Философия ацтеков: что индейцы могут рассказать нам о счастье и хорошей жизни

В основном ацтеки ассоциируются у большинства лишь с человеческими жертвоприношениями. Однако этот индейский народ не ограничивался жестокими ритуалами — у ацтеков была развита не только богатая культура, но и философия, сопоставимая с древнегреческой. Мы подготовили перевод статьи Себастьяна Перселла, доцента философии нью-йоркского университета SUNY-Cortland, в котором он преподает курс по счастью. Вместе с Перселлом разбираемся, что представляет собой философия ацтеков и чем она схожа с философией Аристотеля и Платона, почему индейцы были уверены, что счастье — это не то, что нужно человеку, на каких четырех уровнях может быть реализована истинно достойная жизнь и как вообще жить, учитывая, что боль и мимолетность являются неотъемлемыми составляющими нашего существования.

В весеннем семестре учебного года я преподаю курс под названием «Счастье». Он всегда забивается студентами под завязку, потому что, как и большинство людей, они хотят узнать, в чем кроется секрет чувства удовлетворенности.

«Кто из вас хочет быть счастливым?» — спрашиваю я. Все поднимают руку. Всегда. «Кто из вас планирует заводить детей?» Практически все поднимают руку снова.

Затем я привожу доказательства того, что наличие детей делает большинство людей более несчастными, и что их чувство довольства жизнью возвращается только после того, как последний ребенок покидает дом. «Ну так кто из вас все еще хочет детей?» — спрашиваю я. Возможно, это простое упрямство, но те же люди, которые хотят быть счастливыми, все равно поднимают руки.

Мои студенты раскрывают то, что хорошо знали ацтеки времен доколумбовских открытий. Вы должны прекратить поиски счастья, потому что это не то, чего вы хотите на самом деле. Мы не строим нашу жизнь исключительно вокруг повышенных эмоциональных состояний. Мы хотим прожить достойную жизнь, но если нам придется жертвовать чем-то ради этого, мы пожертвуем и «счастьем».

Ацтеки, жившие на территории современной Мексики, долго оставались вне поля зрения на «Западе» (латиноамериканские философы оспаривают термин, отсюда и мое заключение слова в кавычки). Когда я начинаю вести этот курс, единственное, что студенты, как правило, знают об ацтеках, это то, что они приносили человеческие жертвы. Но до прибытия испанских конкистадоров у ацтеков была богатая философская культура под началом людей, которых они называли «философами», а также их коллегами «софистами». Сохранились огромные объемы ацтекских мыслей, записанные в кодексах христианскими священнослужителями. Некоторые философские работы представлены в поэтической форме, другие — в виде серии наставлений, а некоторые даже в форме диалога.

Их можно сравнить с мыслями философов Древней Греции, в частности с идеями Платона и Аристотеля. Эти мудрецы утверждали, что счастье приходит естественно, когда мы развиваем в себе такие качества, как самодисциплина или смелость (мужественность). Конечно, все мы разные, и для каждого будет свой путь достижения счастья. Однако Аристотель полагал, что универсальность «разума» является ключом к объективному определению счастья, тем более, когда это поддерживается достоинствами нашего характера.

Подобно грекам, ацтеки интересовались тем, как проживать хорошую жизнь. Но в отличие от Аристотеля, они не исходили из способности человека мыслить. Скорее, их взгляд был направлен вовне, на общую ситуацию на Земле. У ацтеков была поговорка «Земля скользкая, гладкая», которая была для них такой же привычной, как современный афоризм «Не кладите все яйца в одну корзину». Ацтеки имели в виду, что Земля — это место, где люди склонны ошибаться, где планы могут потерпеть неудачу, а дружба часто предается. Хорошее приходит в нашу жизнь только вместе с чем-то нежелательным. До наших дней сохранилась письменная запись разговора, в котором ацтекская мать поучает свою дочь:

«Земля не очень хорошее место. Это не место радости или удовлетворенности. Правильнее сказать, что это место радости-усталости, радости-боли».

Прежде всего, Земля — это место, где все наши поступки и действия существуют лишь мимолетно. В философском поэтическом труде под названием «Друзья мои, встаньте!» Несауалькойотль, эрудит и правитель города Тескоко, написал:

Друзья мои, встаньте!

Князья стали нищими,

я Несауалькойотль,

я певец, голова ары.

Возьмите свои цветы и своего поклонника,

С ними пуститесь в пляс!

Ты мой ребенок,

ты Йоонзин [нарцисс].

Возьми свой шоколад,

цветок дерева какао,

выпей все до дна!

Танцуй,

пой!

Наш дом не здесь,

мы живем не здесь,

тебе тоже придется уйти.

Существует поразительное сходство между этим лирическим героем и фразой в 1-м послании к Коринфянам 15:32:

«Давайте есть и пить, потому что завтра мы умрем».

Звучит немного мрачно? Может быть. Но большинство из нас признает некоторые неприятные истины. Вот что на самом деле хотели узнать ацтекские философы: как жить, учитывая, что боль и мимолетность являются неотъемлемыми составляющими нашего существования?

Ответ заключается в том, что мы должны стараться вести укорененную, или достойную жизнь. Ацтеки использовали слово «neltiliztli». Буквально оно означает «укорененность», но также его можно перевести как «истина» и «добро» в более широком смысле. Ацтеки верили, что настоящая жизнь — это то, к чему могут стремиться самые просветленные (просвещенные, высокопоставленные) люди посредством своих целенаправленных действий. Такой философский взгляд ацтеков частично перекликается с мнением их классических «западных» коллег, но расходится по двум другим направлениям. Во-первых, ацтеки считали, что такая жизнь не приведет к «счастью» — только если вдруг повезет. Во-вторых, достойная жизнь должна быть достигнута на четырех отдельных уровнях — то есть, это более всеобъемлющий метод, нежели у греков.

Первый уровень касается характера. В основном, укорененность начинается с тела — которое часто упускают из виду в европейской традиции, озабоченной разумом и сознанием. Ацтеки заземляли себя в теле посредством выполнения ежедневных упражнений, чем-то напоминающих йогу (были обнаружены статуэтки, изображающие различные позы, некоторые из которых удивительно похожи на позы йоги, например, на позу лотоса).

Далее необходимо укорениться в собственных душах. Цель состояла в том, чтобы достичь своего рода баланса между «сердцем», местом желания, и «лицом», местом суда. Добродетельные качества характера сделали возможным это уравновешивание.

На третьем уровне укорененность происходила в обществе, через исполнение социальной роли. Эти социальные ожидания связывают нас друг с другом и позволяют обществу функционировать. Когда вы думаете об этом, большинство обязательств являются результатом обозначенных ролей. Сегодня мы стараемся быть хорошими механиками, юристами, предпринимателями, политическими активистами, отцами, матерями и так далее. Для ацтеков такие роли были связаны с календарем праздников, в которых присутствовала тень отрицания и чрезмерности, сродни Великому посту и Марди Гра ⓘВторник перед Пепельной средой и началом католического Великого поста. — Прим. ред.. Эти обряды были формой нравственного воспитания, обучения или приучения людей к добродетелям, необходимым для ведения укоренившейся жизни.

Наконец, нужно было искать корень в теотле, божественном и единственном начале бытия. Ацтеки верили, что «бог» — это природа, сущность обоих полов, присутствие которой проявлялось в разных формах. Укорененность в теотле достигалась в основном косвенно, через три уровня, упомянутые выше. Но некоторые избранные виды деятельности, такие как сочинение философской поэзии, предлагали более прямую связь с ним.

Жизнь, проведенная таким образом, должна была гармонизировать тело, разум, социальное предназначение и природу. Такая жизнь для ацтеков представляла собой своего рода осторожный танец, в котором принималась во внимание ненадежная поверхность скользкой земли, и в котором удовольствие было не более чем случайностью. Этот взгляд подрезает идею греков о счастье, где разум и удовольствие являются неотъемлемой частью наших лучших жизненных действий на мировой арене. Философия ацтеков побуждает нас подвергать сомнению эту полученную на «Западе» мудрость о хорошей жизни — и серьезно относиться к отрезвляющей концепции о том, что делать что-то стоящее важнее, чем наслаждаться этим.