Гонка за счастьем, парадокс Истерлина (счастье vs богатство), жалость к себе, установки о страдании, забота о себе. Конспект книги "Красная таблетка-2". Курпатов Часть 8

Красная таблетка-2. Курпатов Часть 8

Часть 8.  Экономика счастья, парадокс Истерлина (счастье vs богатство), гонка за счастьем, Жалость к себе, установки о страдании, забота о себе.


 Часть 7 https://smart-lab.ru/blog/584574.php
Полная электронная книга  https://t.me/kudaidem Подпишитесь — будьте в курсе.


Парадокс Истерлина

Человека, благодаря которому возникла целая научная дисциплина под названием «экономика счастья» (сейчас используется термин «субъективное благополучие»), звали Ричардом Истерлином.

Истерлин показал, что экономический рост и совершенно очевидный рост качества жизни людей не оказали существенное влияние на их уровень счастья. Феномен получил название «парадокс Истерлина». Парадоксальность отношений между счастьем и бла­госостоянием, выявленная Истерлином, получила своё объяснение.

Во-первых, существует порог достатка, после которого сам этот достаток перестаёт влиять на наш субъективный уровень счастья (оптимальным уровнем заработка в США является сумма 75 тыс. долларов в год, до этой суммы уровень счастья стремительно растёт, а после её достижения увеличение дохода уже не приводит к значимому увеличению ощущения счастья.)

Во-вторых, для субъективного ощущения счастья важно не только то, сколько у вас денег, а то, сколько денег у вашего соседа.

Правда состоит в том, что никогда человечество не жило так хорошо, как сейчас. Но не очень верится. Всё дело в том, что в целом очень богатом обществе существует фундаментальное экономическое расслоение: богатство 6-8 самых состоятельны х людей в мире равно состоянию беднейшей половины человечества, это 6-8 человек — против 4 миллиардов.

Кроме того, современная экономика так устроена, что любой кризис, заканчивается тем, что основная часть беднеет, а богатые богатеют. Поэтому объективных данных, не вызывают доверия.

И в-третьих: статистика — «одна большая ложь», когда речь идёт о конкретных людях.

Острота восприятия любого стимула зависит от сравнения его с предыдущими. Наша гонка за счастьем обречена на провал: наши ожидания растут с каждой удовлетворенной потребностью, поэтому конца этому бегу нет.

Теория «гедонистической беговой дорожки» утверждает, что бесконечная погоня за радостями жизни — это наша судьба: мы нуждаемся в постоянном увеличении количества удовольствий, доходов и т. д., в противном случае у нас возникнет ощущение, что мы несчастливы.

Остановиться на беговой дорожке удовольствия нельзя — вас просто снесёт с неё в тоску, тревогу и депрессию. Но и добежать куда-то,  тоже невозможно — как бы вы ни старались, вы останетесь на месте, на том уровне субъективного счастья (плюс-минус), который вам на роду написан.

Именно этим обстоятельством объясняется тот факт, что люди, выигравшие огромные деньги в лотерею, через полгода субъективно ощущают себя примерно так же, как и до обвалившихся на них денег. А люди, прикованные к кровати параличом, через год ощущают себя психологически столь же удовлетворёнными жизнью, как и до болезни.

Но, как оказалось, всё не так просто. Есть статистика, а есть детали в этой статистике.

Исследование удовлетворённости жизнью граждан Германии за 17 лет показало, что есть 24 % людей, чья удовлетворённость жизнью сильно отличалась, если сравнить первые и последние пять лет исследования. Но значительная часть из этой группы людей, слетела с этой дорожки, то есть стали ощущать себя сильно хуже. Поэтому точно известно, что если вы вдруг решите остановиться, то ничего хорошего вас точно не ждёт. Так что надо бежать.

Жалость к себе

При здравой оценке очевидно — страдания нас ждут, нам придётся делать много вещей, которые откровенно скучны и трудны и слабо радуют, но мы да, хотим этого «простого человеческого счастья». От своего мозга не убежишь, с ним придётся научиться жить.

Страдать всё равно придётся: вы будете страдать или из-за того, что не знаете, куда себя деть («Я не знаю, чего хочу»), или из-за того, что будете что-то делать. В любом случае, «гедонистическая беговая дорожка» под вами и выбор невелик: бежать или бежать.

Если страдать — это такая неизбежная неизбежность (О, Будда!), то почему бы не попытаться пострадать хотя бы с какой-то осмысленностью? Наши шансы выбежать с «гедонистической беговой дорожки» невелики, но они есть.

Уровень страдания и уровень счастья — это для каждого из нас своего рода константы, обусловленные биохимией нашего мозга.

Мы выбираем между тем, как именно страдать и что будет радующей платой за эти страдания. Если я не сделаю этот выбор, я всё равно буду страдать, и уж точно я не получу за эти страдания того, что может меня порадовать.

КАК ОЩУЩАЕТСЯ СТРАДАНИЕ?

Но в нашем массовом сознании господствуют две, прямо противоположные установки относительно страдания.

Первая установка на «страдание» — консервативная — гласит: «жизнь — боль», «страдания очищают и делают человека лучше», и наконец: «Христос терпел и нам велел».

Вторая установка на «страдание» — либеральная, гуманистическая. Её суть в том, что человек страдать не должен.

Проблема в том, что страдание — вещь неизбежная и совершенно естественная. Нейрофизиологически наш мозг ленив, поэтому он будет страдать в любом случае, если ему надо хоть чуть-чуть напрячься. Он сидит в черепной коробочке — тихо ему, тепло и спокойно. А тут надо что-то делать — вникать, разбираться, поднимать попу с дивана и волочить её куда-то. Понятное дело, он не хочет.

Но представьте, что на это его «не хочет» накладывается ещё и установка, что страдать к тому же нельзя,  античеловечно… Что вы, в принципе, при таком подходе сможете сделать, чего добиться? Если мы начнём рассматривать страдание как индикатор чего-то «неправильного», то мы будем бросать и всякое дело, и всякие человеческие отношения. А страдание это свидетельствует лишь о том, что дело наконец-то пошло, мозг включился. Радоваться надо этим сложностям!

Мозгу предстоит перестраивать самого себя, формировать новые навыки, анатомически меняться, шипики канделовские растить.

(В 2000 году нейробиолог Эрик Кандел получил Нобелевскую премию за открытый механизм формирования долговременной памяти. Суть открытия: при формировании знаний в мозге происходит анатомическое изменение площади соприкосновения нейронов в синаптических областях (появляются так называемые «шипики»).

Ещё Иван Петрович Павлов, описывая механизм «динамической стереотипии», предупреждал: меняете привычный быт, формируете у себя новые привычки, приготовьтесь — будет колбасить, но вы терпите, потому что другого выхода у вас нет.

Работа — это труд, а труд — это преодоление лености нашего мозга, что само по себе всегда сложно и стресс. Если же не понимать причины своего внутреннего напряжения и сопротивления, связанного с работой, — мол, должна радовать, а не радует, — вы неизбежно наделаете глупостей.

Проблема, как мы воспринимаем своё страдание — романтически и театрально или спокойно и осознанно.

Несчастными нас делает не страдание само по себе, а когда мы начинаем жалеть себя.

Люди плачут не оттого, что им стало кого-то жалко. Люди плачут, когда жалко самих себя.  Слёзы взрослого человека — это попытка вернуть себе известное ещё из детства чувство безопасности.

Если же вы жалеете себя сами, вы лишаете себя сил. Жалость к себе — это не забота о себе. Жалость к себе — это замкнутый сам на себя круг. Если вы и в самом деле нуждаетесь в заботе— перестаньте себя жалеть. До тех пор, пока вы жалеете себя, вы на самом деле ждёте помощи со стороны.

Наши с вами жизни — лишь проявление законов природы, никакой специальной цели у них нет.

Если жизнь — это действие, то мы должны будем адресовать наш вопрос тому, кто в данном случае это действие производит. А производит действие вашей жизни — спираль ДНК.

Всё будет крутиться вокруг чувства безопасности, социального приятия и ощущений, сопровождающих сексуальное желание (восхищение, желание обладания и т. д.), то есть индивидуального инстинкта самосохранения, а также иерархического и полового.

Если же мы откажемся от своего врождённого гносеологического эгоцентризма, то увидим, что никаких случайностей нет. Механизм Мирозданья работает как хорошие швейцарские часы. И даже лучше.

Если хотите быть успешными, следует, презрев жалость к себе, тратить время и силы на то, чтобы узнавать механику того множества закономерностей, которые определяют нашу с вами жизнь и мир, в котором мы живём.

«ЗАБОТА О СЕБЕ»

Впервые о «заботе о себе» говорит Платон, выражая эту мысль устами Сократа в знаменитом диалоге «Алкивиад!».

Юноша Алкивиад, уже покоривший Афины своей красотой и обаянием, собирается заняться государственными делами. Сократ спрашивает у юноши, как тот собирается реализовывать свой план. Слушая его ответы, мы видим, что у Алкивиада в голове лишь ворох наивных представлений, такой классический молодой балбес. Сократа спрашивает его — если тот собрался управлять полисом, то прежде он должен знать, как управлять хотя бы самим собой, но умеет ли он это и понимает ли Алкивиад вообще, что это значит?

Так в античный мир входит идея личной ответственности человека перед самим собой, потому что это в конечном итоге определяет его отношения с другими людьми.

Идея «заботы о себе» становится краеугольным камнем в философии стоицизма и эпикурейства. Стоики, в лице Зенона, Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия, утверждали необходимость преодолеть свою зависимость от любых благ и превратностей судьбы. Позаботиться о себе — это значит научиться не терять головы. Не демонстрировать чувственную слабость.

В удовольствиях эпикурейцы не видели ничего плохого — если уж мы можем их получать, то почему бы и нет? Но удовольствие всегда ходит под руку со страданием. Поддаваясь эмоциям, чувственным желаниям или безудержным потребностям, всяческим «хочу-хочу», человек сам обрекает себя на будущие страдания.

В целом можно всё, но задумайтесь о себе — надо ли вам это на самом деле? В этом нехитром вопросе весь смысл «заботы о себе», который исповедовали мыслители в саду Эпикура.

В конце концов, желание у нас возникает на эмоциях, в помрачённом, так сказать, сознании, а вот расплачиваться мы уже будем в здравом рассудке, без чувственной анестезии.

Сейчас мы на новом витке — наша цивилизация прошла свой пик, и вот мы уже отчётливо ощущаем признаки её грядущего упадка. Первые симптомы обозначились в начале 80-х прошлого века. Мишель Фуко именно в этот момент возвращается к теме «забота о себе».

Современное человечество практически избавлено от физической заботы о себе — базовые потребности человека удовлетворены, каких-то серьёзных угроз нет, а самомнения предостаточно.

(Зарисовка из путешествия: в Сан-Франциско, толстый чернокожий — лежал среди бездомных на какой-то картонке, прикрывшись одеялом, перегородив весь тротуар. Он казался даже по-своему величественным, даже царственным — в кольцах на каждом пальце, в браслетах, в какой-то огромной шапке на голове. Он лежал, не обращая ни малейшего внимания на толпу прохожих, буквально переступающих через него, и скролил в огромном смартфоне инстаграмленту. Цивилизация достигла своего пика).

И в этом угасающем мире нам, осталась, только одна забота — «забота о себе». Но что это такое? Мишель Фуко отвечает на это так: «Истина никогда не даётся субъекту просто так… Нужно, чтобы субъект менялся, преобразовывался..., дабы получить право на доступ к истине. Истина даётся субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта… Не может быть истины без преобразования субъекта».

Попробуем понять, как этого достичь. 

Полная электронная книга  https://t.me/kudaidem Подпишитесь — будьте в курсе.